第五讲 止观唯识

【7.密意丛书 • 1.解深密经密意 • 6.分别瑜伽品第六 • 5.止观唯识 • 7010605】   

第一章 分别瑜伽品第六

  第五讲 止观唯识  

【正文】慈氏菩萨复白佛言：世尊，诸毘钵舍那三摩地所行影像，彼与此心当言有异、当言无异？

佛告慈氏菩萨曰：善男子，当言无异。何以故？由彼影像唯是识故。善男子，我说识所缘，唯识所现故。

【释义】慈氏菩萨于了知止与观是非有异非无异之后，进一步问：止与观二者与心有异还是无异？止与观是心之所缘事，那么二者与心同还是不同？

佛答曰：当然无异。为什么说心与止观相同？因为唯识。经言：“由彼影像唯是识故”。其中“是”一字为唐玄奘所加。依藏译应作“由彼影像唯识故”更恰当，若说“唯是识故”，便等于说止、观、心都只是识，这不是经文的意思，经文的意思是，无论止、观与心，都是“唯识”，亦即说一切行相都是唯识。这便是将止观与心的一切法置于唯识来作理解。

日本学者高崎直道先生依藏译，将“我说识所缘，唯识所现故”中的两个“识”字，还原为不同的梵文，“我说识所缘”的“识”，梵文为vijñāna；“唯识所现故”的“识”，梵文为vijñapti。笔者据此，觉得由这两个梵文，对经义便能作更深的理解，亦可以说是能知佛的密意。

前者vijñāna虽通译为识，但其实可理解为“识觉”，因为它由vi与jñāna合成，vi有“分别”的意思，jñāna则可译为“知”、“觉”。所以这段经文的后一句，可以这样解读：当修止观时，所观修的影像与心无异。为什么呢？因为识觉所缘境（识境），唯识所现。这亦即是说，“唯识无境”非只说外境（如六尘），其实心识的行相（识觉）亦有如外境，唯识所现。

我们的心与我们所作的止、所作的观无有分别，无异。为什么无异？因为唯识。止与观是唯识的境界，心亦唯识。

【正文】世尊，若彼所行影像，即与此心无有异者，云何此心还见此心？

善男子，此中无有少法能见少法。然即此心如是生时，即有如是影像显现。善男子，如依善莹清净镜面，以质为缘还见本质，而谓我今见于影像，及谓离质别有所行影像显现。如是此心生时，相似有异三摩地所行影像显现。

【释义】由上面佛所答，引起慈氏菩萨问佛一个佛学观修上的大问题。既然彼所行影像与心无有异，那么，当由心见此外境影像时，岂不是“此心还见此心”？这是问，外境影像是心，见亦是心，若说“以心见心”，则等于说刀能自割，火能自烧。然而事实上是“刀不自割，火不自烧”。是故心应该不能见心。

再把问题清理一下。心所缘事是外境，若说外境不是心，那么由心见外境就很合理，可是，佛说止观所缘事的影像与心无异，都是唯识，那么我们的心如何还能见到我们心的所缘事影像？因为心不能见心，如刀不自割、火不自烧。

佛答曰：“此中无有少法能见少法。然即此心如是生时，即有如是影像显现。”没有一样东西能够见到自己，故说“刀不自割，火不自烧”、“无有少法能见少法”。然而于观修中，心一旦生起一个境界，即有一个影像生起为外境，此影像是以心为基生起的心行相，不是离心而成影像。是故佛举例说，“如依善莹清净镜面，以质为缘还见本质”。即是说，以镜为缘还见镜影。镜比喻为心，心行相比喻为镜影，但镜影的性，其实亦即是镜的性，这就可以比喻为：止观所缘事的行相，实以心为性，所以佛才说它与心无异。

然则心如何见此外境影像呢？当心如是生起三摩地所行影像时，即有一与此影像相似的影像显现，此显现不复为外境，实显现于心，是即为心所见。这样一来，便不是以心见心，而是心中有影像自显现，一如镜影于镜中自显现。此即经中所言：“然即此心如是生时，即有如是影像显现。”

【正文】世尊，若诸有情自性而住，缘色等心所行影像，彼与此心亦无异耶？

善男子，亦无有异，而诸愚夫由颠倒觉，于诸影像不能如实知唯是识，作颠倒解。

【释义】“若诸有情自性而住，缘色等心所行影像”，此句依藏译可作：“若诸有情以色等自性为心所行，而住于其影像”。如是翻译则容易理解。譬如，当看见一个苹果，则现出苹果的颜色、形状，当听到一段音乐，则现出乐声，于是即以苹果的形色为苹果自性，以乐声为音乐自性，且以为心所显现即显现其自性相，如是而住于自性相的影像。于此时，影像与心亦是否无异？

以为自己住于一切事物的自性相中，这即是世人的一般心理。正因如此，世人才将事物当作真实。他们并且不知道，自己所住其实是事物的影像相，一般人甚至不知道，自己的心实在是住于事物的影像相中，然后才把事物当成是真实。然事实上却正是如此，看见的外境，只是心的行相，并非事物的本体，因此弥勒菩萨才有此问。

佛说，彼与此心亦无有异。若以为有异，便是不知唯识的颠倒。此亦即不知一切诸法以本性为自性，如前所喻，一切镜影皆以镜性为自性。

佛之所说，即将一切外境事物都看成是影像，他们是镜中的镜影，此镜影引生心的行相，行相在心中显现，即由心见外境相。所以不知道这些，便是不知道外境“唯是识”。