第六讲 一切法无二之五<依经观修>

【7.密意丛书 • 1.解深密经密意 • 2.胜义谛相品第二 • 6.一切法无二之六 • 7010206】   

第二章 胜义谛相品第二

  第六讲 一切法无二之五<依经观修> 

【正文】尔时，解甚深义密意菩萨欲重宣此义而说颂曰：

佛说离言无二义　甚深非愚之所行

愚夫于此痴所惑　乐著二依言戏论

彼或不定或邪定　流转极长生死苦

复违如是正智论　当生牛羊等类中

【释义】佛所现证的离言法性、一切法无二，其法义甚深，非愚夫所能理解、通达，是故，他们对自己所惑的事物痴迷，乐著于能取所取，乐著于言说而成戏论，那么，他们所观修的便不成为定，或成为邪定（持邪见而成禅定）。因为在观修时须作抉择与决定，若抉择见与决定见不正，例如落于边见、将识境见为真实，那么，所修的禅定便非正定。若如此作观修，则依旧轮回；若违背佛之正智正见，因为愚痴，则轮回成畜生类。

第二颂玄奘译与西藏译不同，藏译是：

彼或不定或邪定　当生牛羊等类中

复违如是正智论　流转极长生死苦

即是说，不定、邪定都会做畜生。如果违反正智的，则有极长的轮回。此二译有所不同，不过分别不大。《胜义谛相品》第一个主题：一切法无二，已经说完。经文文句多处重复，为什么要一直地重复呢？无上瑜伽的看法是，这些重复是给修法的人，在观修的时候，依着这些文字作观想，所以每一段经文都是一个完整的观想。

现在我们亦依照经文，从头到尾作一次观修。

首先，如理请问菩萨问：何谓无二？何等一切法无二？

解甚深义密意菩萨答曰：

一切法即是有为法与无为法。

为什么无二？

有为非有为非无为，无为亦非无为亦非有为。

这是我们的抉择：有为非有为亦非无为，无为非有为亦非无为。无为非有为很容易理解，为什么无为亦非无为呢？为什么有为亦非有为呢？这个要作抉择。

所以现在开始抉择：有为、无为都是假施设的名言，施设名言即是由分别所起的世间名言来施设。

这个就要观察了。等于禅宗参话头的参。名言是什么？是分别世间所起的世间名言。亦即名言的本质是由分别所起。如是持抉择见观修，由观察所缘境，就可以作出决定，决定有为无为都是由分别所起的名言。

复作抉择：名言是什么？名言是分别所起，是施设出来，是故不能成为真实。不成即是不真实，因为是施设的，故不真实。所谓不真实，是指一切法并非如名言施设而显现为真实。

接着说无为是语言，是言说。说有为、说无为都是言说。说有为、无为，已经包括一切世间、出世间的法，离开二者，便没有法（具体的事物，抽象的概念）可言。

这样你又要作第二重抉择：在法界，有没有既不是无为，亦不是有为的法呢？真的没有。因为只有两个情形：一个是落在缘起的，一个是不落缘起的。落在缘起则是有为，不落缘起则是无为。只有落与不落，却不能说亦落因缘、亦不落因缘，没有这样的法。因此，作出决定：既然没有这样的法，所以只需观察有为、无为那就够了。有为、无为都是言说，这样就可以说为无二。

由此再观察下去（等于把话头再参下去），就等于这样参：

接下来，“言有为者，亦堕言辞。设离无为、有为少有所说，其相亦尔。然非无事而有所说”。这是进一步作观察：说有为是言说，说无为亦是言说。可是并不是没事而施设这些名言，而是因为有事才施设这些名言。这个事对我们而言，则是我们所见的现象与我们所想的概念。前者是具体，后者是抽象。所以一定有事，才有现象或概念，现象与概念不能凭空而起。这就是决定。

“如是离言法性，为欲令他现等觉故，假立名相谓之有为”等，这个不断不断地重复，即是不断不断地一重一重地作抉择，从有为来抉择，从无为来抉择，看它与何事有关。

具体的观修在经中没有说，若依宁玛派教法，作观察时，我们如是观察：

现在我观想一个坛城与本尊，此坛城与本尊在我们来看是一个现象，此现象是根据我们的概念而生起，我们给本尊一个概念叫做金刚萨埵，于是生起金刚萨埵坛城的现象。生起坛城与本尊、莲花座等，到底它是有为还是无为呢？

如果说它无为，它却是从心生起的，从我们的心性所生，故说是依他。依我们心识生起的境界，即是依他。因此，它是落于因缘，依他是因缘。是故我们观修的所缘境一定是有为法。此即由观修生起次第，决定所缘境是有为法。

接着，迎请智慧尊。智慧尊是金刚萨埵的本性，依本性，即是无为法。这本性离言，是法智性，不可思议，无可言说。因此不能说智慧尊是由心性所生，只能说是法性所生。不过，我们仍然要用言说来表示，这是金刚萨埵智慧尊，但对这言说则不须更作观察，因为已经决定了他的本性。