第六讲 法无我性

【7.密意丛书 • 1.解深密经密意 • 5.无自性相品第五 • 6.法无我性 • 7010506】   

第一章 无自性相品第五

  第六讲 法无我性  

【正文】何以故？法无我性所显“胜义无自性性”，于常常时、于恒恒时，诸法法性安住无为。一切杂染不相应故，于常常时、于恒恒时，诸法法性安住故无为。由无为故无生无灭，一切杂染不相应故，本来寂静、自性涅槃。是故我依法无我性所显胜义无自性性密意，说言“一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅槃”。

【释义】现在是从智识双运境来说，因为“胜义无自性性”即是智识双运境。

上面依“相无自性”是从识境来说，现在依“法无我性”来说，是依“于常常时、于恒恒时，诸法法性安住”来说，即是依诸法无为法性来说。无为法性是智。

现在是上升到高一个层次，用荧光屏喻，已经说到荧光屏本身，超越了荧光屏的影像世界，荧光屏的性即是法性，是恒常安住的，有荧光屏则有这个性。倘若将整个法界看作是一个荧光屏，这个法性则恒常存在。它的性我们称作无为法性，因为法界的性是超越缘起的，例如荧光屏的自性，可以说是超越荧光屏影像世界的性。荧光屏影像世界建立的自性一定不同于荧光屏的性，因为已经加上诸多名言与概念。将这些名言概念清除之后，便可以说，荧光屏影像的自性，一定是荧光屏性，即如镜中的影像，它的自性一定是镜性，由这样来理解，便可以决定法无我性，胜义无自性性。依此即可建立“一切诸法无生无灭、本来寂静、自性涅槃”。此如影像，其自性即是荧光屏性，如是一切诸法，其自性即是法性，即是如来法身，由是便可以很自然地建立为“无生无灭、本来寂静”，依此说为“自性涅槃”。

【正文】复次，胜义生，非由有情界中诸有情类，别观“遍计所执自性”为自性故，亦非由彼别观“依他起自性”及“圆成实自性”为自性故，我立三种无自性性。然由有情于依他起自性及圆成实自性上增益遍计所执自性故，我立三种无自性性。

【释义】“别观遍计所执自性为自性”一句，依藏译要加“别异”二字，即改作“别观遍计所执自性为别异自性”（下句说别观依他圆成亦同，“自性”应改为“别异自性”）。

此处说为何建立三无性。佛言：不是因为有些有情将遍计性视为独立的自性（“别异自性”即是“独立自性”）；亦不是因为有些有情将依他性、圆成性视为独立自性。这即是说，并不是因为有情有三种类别，各各分别执持一自性，是故建立三无自性。这即是说，佛不分别三种有情，亦不分别三种自性，这就是不从别相来观察了。不从别相，则依共相，所以说，佛是因为有情在依他自性上、在圆成自性上，增益遍计，是故才说三无自性性。换句话来说，对于相依，有情一定加以遍计；对于圆成，有情亦一定加以遍计。为什么呢？因为有情惯于住在名言与句义中，亦即惯于依佛的言说，如是一落名言，即成遍计。这就是总相了。

由这段经文，我们就可以理解，佛并不以三自性为真实，亦不以圆成自性为究竟，因为有情实在难以超越言说，来理解三自性的密意，譬如依他自性，一见“依他”，我们立即就会落在“外境恒常依心识而成显现”这个概念。由这个概念可以成立唯识，然而，若依究竟，这概念其实只是识境的真实，在智识双运的境界中，心识不真实，亦非不真实，所以不能说安立依他自性即是真实。至于圆成性，在识境中是最高的建立，一切诸法在识境中如实而任运圆成，所以这任运，便是最究竟的缘起，可是，它依然落于缘起，所以只能说是，佛在后得智中见识境的生起是圆成自性相，但在法尔的根本智境中，可以成立圆成相。正唯其局限在于识境，所以对于这两种自性，便不能离开戏论来建立，因此，便必然落于遍计。这样一来，三自性不能说为真实，只是善巧方便的建立，由是才需建立三无性来超越三自性。

瑜伽行古学很理解三无性超越三自性的密意，所以在真谛的译典中，便有明白的显示，现代唯识学人说：遍计执自性有相无自性性；依他起自性有生无自性性；圆成实自性有胜义无自性性。此即不同瑜伽行古学，于佛的密意亦有所失。

【正文】由遍计所执自性相故，彼诸有情于依他起自性及圆成实自性中随起言说。如如随起言说，如是如是，由言说熏习心故，由言说随觉故，由言说随眠故，于依他起自性及圆成实自性中，执著遍计所执自性相，如如执著。

如是如是，于依他起自性及圆成实自性上，执著遍计所执自性。由是因缘，生当来世依他起自性；由此因缘，或为烦恼杂染所染；或为业杂染所染；或为生杂染所染。于生死中，长时驰骋，长时流转，无有休息；或在那落迦、或在傍生、或在饿鬼、或在天上、或在阿素洛、或在人中，受诸苦恼。

【释义】“如如”一般是说真如的“如”，此段所说的“如如”是“如是如是”之意，并非是说真如。

“如如随起言说”，是说遍计、依他、圆成三自性，无论哪种自性，我们都随起言说，都跟着名言成立一个概念。见“依他”之名，则起依他想，见“圆成”之名，则起圆成想，复由想来定义本来客观的依他与圆成，是即“如如随起言说”。

经文下面便举出遍计的例子：“如是如是，由言说熏习心故，由言说随觉故，由言说随眠故”。由言说则影响我们的心，熏习我们的心。熏习是唯识宗的名词，它建立种子，种子便受熏习。无论我们作什么业，身语意的业都熏习种子，熏习是熏习我们的心，因此当我们用言说成立一切法，我们对于依他、圆成，由熏习故，便变成是执著由名言句义而起的遍计。

此段经文是强调什么？是强调言说的熏习。无论遍计、依他，以至圆成的一切法，我们都给他一个“随起言说”，由是熏习我们的心识种子，是故都变成遍计。因此下面所说的观修，便是要你离名言、离概念、离言说。

在此有必要说说宁玛派一个很重要的教法原则，那就是现证本觉。所谓本觉，是离开名言与句义的觉受，亦即证入无分别、无所得的觉受。

何谓本觉？本觉即是根本的觉受、本来就有的觉受。所谓本来，是说清净的、不落名言概念的。我们生活中的觉受都不是本觉，因为都落在名言与概念中。例如我们吃辣的东西，马上分别得出是何种类的辣，诸如胡椒的辣、辣椒的辣、芥末的辣。还分得出是哪处地方的辣椒，分别得非常清楚。这就说明，我们的觉受是对自己之所觉，都落在名言与概念来作分别，是故要离名言与概念才能证到本觉。于观修时，等持境一旦落在名言与概念，这觉受便一定不是本觉。若是传法的人只是说诸本尊对你有什么好处，对你有什么利益，给的只是一堆名言、概念、遍计。结果学手印一百八十个、咒语一百八十个、本尊一百八十个，然而绝对不能成佛，甚至不能积资粮，因为你证到的只是对一堆名言句义的觉受，这样的习所成种性绝对不能令自性住种性显现。

“由言说随觉故，由言说随眠故，于依他起自性及圆成实自性中，执著遍计所执自性相”。随觉即是随言说的觉受。这不是本觉，这是轮回。至于随眠，即是无明，更加不是本觉。

本经说到此，于本品无自性相品中，做出了一个很重要的指示及教导，由此我们懂得离遍计即是离言说，离言说才是得到本觉的窍门。是故这是《解深密经》说观修的密意，我们必须认真理解。

此处续言，倘若不懂得自性涅槃则必轮回；若是在依他与圆成自性上执著遍计自性则必轮回；“生当来世依他起自性”便是由依他而成轮回，在来生跟随着依他缘起来成立你自己，你又再变成来生的人。我们一落遍计，由此因缘便有杂染，此杂染即是烦恼杂染、业杂染、生杂染，亦即惑、业、苦的杂染。轮回界则有这三种杂染。

杂染从何而来？从遍计、从言说而来，从分别、从分别觉受而来，从本觉不显现而来。